今天，心为物役似乎已是常态，外界的物左右了我们内在的心，以至于人们普遍感觉，物与幸福的增长不成比例。其实，并不是我们的心脆弱，而是我们在追逐外物的过程中，将其迷失了。

1、回头看内心

王阳明的心学正是让我们看到了，心本来具有的不可动摇的力量。

且不说王阳明在连续两次科举失败、被宦官刘瑾陷害差点亡命、平定宁王朱宸濠叛乱时，所表现出的心不动的强大心理素质；就是他的学生，也让我们望尘莫及。

王阳明有个学生叫聂豹，晚年曾被谤逮捕下狱，锦衣卫来抓他时，他从容镇静，毫无惊恐之态，时人无不叹服，这就是一个有心学修养的人的受用之处，也是其做人牛气的地方。如果心学能够在中国大地上逐步传播普及，聂豹就不会是一个孤例，而是中国人的生活常态。

王阳明曾说：

乐是心之本体，虽不同于七情之乐，而亦不外于七情之乐。虽则圣贤别有真乐，而亦常人之所同有，但常人有之而不自知，反自求许多忧苦，自加迷弃。虽在忧苦迷弃之中，而此乐又未尝不存，但一念开明，反身而诚，则即此而在矣。

许多信服王阳明心学的人，就这样生活在快乐之中，“素富贵，行乎富贵；素患难，行乎患难”。也许今天的人们，很难理解我们中国人曾经这样心灵自由的生活过，内心有着如此充盈的感情。

时下的生活弥漫着功名利禄的氛围，有了钱希望有更多的钱，有了权希望有更大的权，对房子、车子、色欲等等都是不知满足，而一点点的不满足，就足以让人辗转反侧焦虑异常，物质的丰富之下，是犯罪率、自杀率、离婚率、精神病率的升高，人们普遍的感觉是浮躁，浮躁久了就生暴躁，暴躁久了就生暴戾，媒体上经常报道的灭门惨案、屠杀亲人，已让人嗅到了这种暴戾之气。

对治这种情况，也许正需要王阳明的心学。当人们发现了自己内心的力量之时，就不会被外界所左右，就能生活得自得其乐。

请记住，无论什么时候，都没有人能替你看顾你的内心。当下，许多人竭尽全力攫取财富，却不清楚自己的生活何以越来越迷惘纠结，日甚一日地充满挫折与焦虑，没有安全感和存在感。而最好的救赎之道，就是把习惯向外追逐的目光收回来，关注放逐已久的心灵。

王阳明有诗曰：“人人自有定盘针，万化根源总在心。却笑从前颠倒见，枝枝叶叶外头寻。”在名利场中奔波、与世浮沉的现代人，是到了找找自己定盘针的时候了。

有人说王阳明是中国五百年来第一等的人物，他不仅是哲学家，同时还是教育家、政治家、军事家，诗词歌赋也是无一不精。

很难想象，一个人在钻研哲学、精研书画、教育子弟的同时，还能有条不紊地带兵打仗，治国理政。

纵观王阳明一生，他只要想做什么，几乎没有什么是做不成的。

他之所以能够获得这么大的成功，都离不开他知行合一的智慧。

只要掌握了知行合一的方法，我们也同样能在庞杂的工作和学习中做到有条不紊，游刃有余，实现自己的目标和理想。

2、先行动起来

王阳明说：

夫学、问、思、辨，皆所以为学，未有学而不行者也。

意思是，学习、询问、思考、分辨，这些都是为了学习某一件事，而要掌握这件事，光学不做是不可能的。

这个世界上，绝大部分人失败不是因为没有思考，而是因为犹豫不决，迟迟没有行动。

我们通常说，谋定而后动，三思而后行，但是在思考的过程中，我们做事的勇气却一点点被消磨掉。

人都有惰性，过度的思考只能带来拖延，而“三思”又是自己拖延下去的绝佳借口，于是事情就一拖再拖，最终等到拖不下去的时候，才仓促行动。

而行动起来的时候才发现，有很多问题是在行动中才呈现出来的，而此时，已经没有足够的时间和耐心解决这些问题，只能草草收场。

事前的“三思”其实和事实脱节很严重。只有先去做了之后，才能知道问题所在，才能真正解决问题。

王阳明从小就立志做圣人，他的父亲听说这件事之后觉得他是狂妄自大，但是王阳明却从立定志向之后，就一直在行动的路上，他处处寻师访友，学习做圣人的法门，虽然屡试屡败，但是他却一直在不停地尝试。

为了验证“格物致知”的道理，他特地跑去格竹子，虽然没有格出什么道理，而且还大病了一场，但是他却也因此知道了通过外物寻找“理”是行不通的，这对他后来开创心学，不可谓不重要。

正所谓，吃了梨子才知是酸是甜，穿上鞋子才知那里夹脚。

只有先行动起来，才能发现有哪些问题，边行动边思考，只有这样，才能不断前进。

考虑一千次，不如去做一次，犹豫一万次，不如去实践一次。做，还有成功的机会，而不做，却是一点机会也没有。

不要想太多，先行动起来，纵然华丽的跌倒，也胜过无谓的徘徊。

3、注意循序渐进

王阳明曾言:

我辈致知，只是各随分限所及。今日良知见在如此，只随今日所知扩充到底。明日良知又有开悟，便从明日所知扩充到底。

这句话的意思是说：

“我们这些人致知，也只是依据各自的能力尽力而为之。今天的良知仅到这样的程度，就只依据今天所理解的延伸到底。

明天，良知又有新的体悟，那就从明天所理解的延伸到底。如此方是精一的功夫。同别人探讨学问，也必须依据他的能力所及。”

俗话说的好，一口吃不了个大胖子，万事万物都是一点点积累起来的，要想做到知行合一，就一定要注意循序渐进。

《荀子·劝学》中说：“学习，从哪儿开始呢？到哪儿终结呢？

答曰：依其顺序来说，就是从《尚书》开始，到读《礼经》终结；依其意义来说，就是从成为学士开始，到成为圣人终结。”

虽然每个人的潜能都是无限的，但是要做事，得脚踏实地，一步一步来。只有专心致志地做一件事，才能让自己不断地有新的领悟。

这就如同树刚萌芽，用少量的水去浇灌。树芽稍长了一点，再多浇一点水。

树从一臂粗到双臂合抱，浇水的多少，都要根据树的大小来决定，刚萌生的嫩芽，如果用一桶水去浇灌它，就会把它泡坏了。

饭要一口一口吃，路要一步一步走，欲速则不达，揠苗助长，是不可能获得成功的。

4、良好心态，决定人生质量

阳明先生被贬龙场时，肉体虽然饱受折磨，但然精神上却是塞翁失马，焉知非福。在龙场这既安静又困难的环境里，他有了更多的思考时间，想到自己这些年结合和遭遇，日夜反省。忽然有了顿悟，得出心是感应万事万物的根本，感受到了“心即理”。深刻的明白了，人都要遵循自己的内心和意念而行动，这就是“心即是理。”

而这场“龙场所悟”也让王阳明的个人心态发生了根本的变化，他开始不再计较于个人官场得失，而是积极去追求生活世界的意义。他开始过着动手搭建草庵，自给自足，享受于农业生产之乐返璞归真的生活。

这种强大的心态，古今能有几人做到？

其实，人生有顺境也有逆境，我们不能因为顺境或巅峰而趾高气扬，因为逆境或低谷而垂头丧气，都都是浅薄的人生。

谨记在逆境中沉思反省，坚守本心，念念不忘，必有回响。

5、内心自信，决定成功与否

说起琴纳，可能知晓的人少之又少，但是说起牛痘接种使人免除天花，这就无人不知了吧！而琴纳就是牛痘接种的创始人。他靠着强大内心赋予的坚韧与自信，打开了免疫学的大门，并因此拯救了无数的生命。

二百多年前，英国医师琴纳经过自己的多年尝试，提出用牛痘接种，可以使人免除天花。这一结论，在当时遭到多方面的强烈反对。

有人说他亵渎神明；有人指责他把人当牲口；有人提议剥夺他行医的权力；有人提议把他开除出医学会。但琴纳不理会这些世俗的偏见和恶意的攻击，坚信自己的结论是正确的。事实也证明了他的科学结论。

古往今来，许多人之所以失败，究其原因，不是因为无能，而是因为不自信。自信是一种力量，更是一种动力。当你不自信的时候，你难于做好事情；当你什么也不做不好时，你就更加不自信。这是一种恶性循环。

若想从这种恶性循环中解脱出来，就得与失败作斗争，就得树立牢固的自信心。

6、如何让自己变得更强大

强大，不是与生俱来的，它是后天各方面积累到一定的程度后，自然拥有的一种气质。怎样让自己变得强大？

古人总把成败归结于三点：天时、地利、人和，而天时往往居于首位。

一个内心强大的人往往是一个心存远方的人，他之所以能够耐得住一时的沉寂，主要是他深信某个恰到好处的时机总会给予他一个璀璨的前景。而除了内心的强大，我们还要牢记“三个放下”

7、要在事上磨炼

王阳明曾说：

人须在事上磨炼做功夫乃有益。若只好静，遇事便乱，终无长进。那静时功夫亦差似收敛，而实放溺也。

意思是，人必须在事上磨炼，在事上用功才会有帮助。若只爱静，遇事就会慌乱，始终不会有进步。那静时的功夫，表面看是收敛，实际上却是放纵沉沦。

王阳明有个弟子是做官的，他有心学习知行合一的学问，但是他平时公务繁忙，担心学不好，于是问王阳明应该如何取舍。

王阳明笑着对他说：

“我什么时候说过要你抛下公务来听我讲学呢？我的学问是行的学问，需要在事上磨炼才行。

你在断案的时候，面对犯人，不会因为他的无礼而愠怒，不会因为他的讨好而开心，不会因为他的恳求而失去主见，不会因为自己事情庞杂而敷衍了事，时时刻刻注意自己的所思所想，时刻纠正，这就是知行合一的功夫。”

所以知行合一如果离开了切实的事物，反而会没有边际，找不到下手的地方。日常的工作和学习中，要注意锻炼自己的心态，随时随地，每时每刻都是在修行。

一个人的能力固然重要，但是心态也同样重要，王阳明南赣剿匪，多次身陷险境，但是他却处变不惊。

每次都能沉着冷静地分析局势，做出最有利的判断，而这也是王阳明每次都可以化险为夷的关键。

只有日常中多注意在事上的磨练，在各种事情上锻炼自己的应变能力，让自己心境逐渐处在一种十分稳定的状态下，只有这样才能锻炼出遇事不慌不乱的素质。

8、笃行才能出奇迹

王阳明有句话：

辨既明矣，思既慎矣，问既审矣，学既能矣，又从而不息其功焉，斯之谓笃行。

意思是，当我们已经分辨清楚，思考缜密，问得详细，已经学会了，还是持续不断地用功，这就叫笃行，这是获得成功的必要前提。

不单做学问是这样，做任何事情都是这样，要想做到炉火纯青，就要付出加倍的努力。

孔子当年向音乐大师师襄子学琴，师襄子看他天天弹一首曲子，实在看不下去了，就对他说，你弹得不错了，可以试试新曲子了。

孔子说，我虽然熟悉了曲子，但是弹奏的技法并没有完全掌握。

过了一段时间，师襄子说，你已经掌握了技法了，可以学习新曲子了。

孔子说，我虽然掌握了技法，但是还没有领悟作者在曲中蕴含的情感。

又过了一段时间，师襄子提醒孔子说，你已经领悟了其中的情感了，是不是可以学习新曲子了呢？

孔子说，我还没从曲中领悟到作者的为人。

过了一段时间，孔子弹奏曲子的气质发生了翻天覆地的变化，一副庄重肃穆的样子。

孔子高兴的对师襄子说，我终于知道作曲者是个什么样的人了。他志向高远，应该是个统治四方的诸侯，只有周文王有这样的气度。

就这样，孔子用了超出常人数倍的时间和精力，精益求精，把这首曲子弹奏得炉火纯青。同时举一反三，孔子在弹奏其他曲子的时候，也变得得心应手。

俗话说，“熟能生巧，巧能生化”。在社会浮躁风气渐盛的今天，笃行恰恰是我们最应该学习的。

一件事，不是说表面上学会了就行，只有通过“笃行”来不断地琢磨学习，反复咀嚼，才能把事物本身的规律内化于心，做起来才能得心应手，使得自己进入更高的境界中。

9、“心光明，亦复何言”

王阳明是立德、立功、立言的哲人。他继承了宋代大儒陆九渊的思想，以自己的体悟加以完善，形成了独具一格的“心学”体系。在他看来，人活于世，烦恼苦闷皆由心生，而他提出的处世五法则是引导众人抵御外界纷扰的绝佳智慧。读懂王阳明，让心灵去修行。读懂王阳明，就能拥有健康心灵。

王阳明学说的精髓在于“心即理”、“知行合一”和“致良知”。他认为朱熹要求人们绝对服从抽象的“天理”是没有道理的，不符合现实社会的客观实际。他认为“天理”就在每一个人的心中，要求人们“知行合一”，通过提高自己内心的修养和知识水平，去除自己的私欲与杂念，从而达到社会的和谐运行，即所谓的“致良知”；教化人们，应将道德伦理融入到人们的日常行为中去，以良知代替私欲，就可以破除“心中贼”。

王阳明主张“致良知”，认为只有疗救人心，才能拯救社会，只有每一个人去掉内心世界的“恶欲”和“私欲”，才能解决现实社会问题。王阳明的“心学”肯定了每一个人的感性认识，更贴近现实生活，远比朱熹的冰冷冷的教条更有人情味。

立德、立功、立言是古人实现自己人生价值的最高境界，王阳明用自己一生的行动实现了人生的最高价值。王阳明临终前，他的学生周积问他还有什么遗言，他自信而乐观地说：“心光明，亦复何言！”后人从中不难品味出他的满足感与成就。

修身养性的最高之境，在于无论面对何事都能不急不焦保持内心的宁静。王阳明在《传习录》中提到：“天地气机，元无一息之停。然有个主宰，故不先不后，不急不缓，虽千变万化而主宰常定，人得此而生。若无主宰，便只是这气奔放，如何不忙？”

现代社会中大多数人，与身体的操劳相伴随而来的，往往还有内心的忙乱急躁、焦虑不安。王阳明的欲修身先养心，对修身养性有重要指导意义。所谓“身之主宰便是心”，倘若在忙碌的生活中不能给内心留一份悠闲，而使其深受烦恼与担忧所累，便更难在为人处世。

王阳明主张欲静心先戒躁。“如今于凡忿懥等件，只是个物来顺应，不要着一分心思，便心体廓然大公，得其本体之正了。”意思是：如今，对于愤怒等情绪，只要顺其自然，不过分在意，心体自会豁然开朗，而实现本体的中正了。依王阳明之见，心胸狭隘的人，只会将自己局限在狭小的空间里，郁郁寡欢；而心胸宽广的人，他的世界会比别人更加开阔。

王阳明所提倡的欲心旷先求简，在某种程度上与道家所说的“顺其自然”相仿，但相对于老庄的无为之态，王阳明推崇的是“无为之下的有为”，即以退为进大道至简的本真心态。人活一生也应如此。为什么人们会不厌其烦地追求那些看似风光，实际上令人身心疲惫的“负担”呢？皆因内心少了一种简单的人生态度。与其困在财富、地位与成就的壁垒中迷惘，不如尝试以一颗简单的心，追求一种简单的生活。

王阳明的心学有两个要点。一是“心即理也”，即一个人只要能够悟到心的本体，心本身是善的，人心的制高点是良知。那么他就可以日益精进，达到成贤成圣的高度。心学的第二个要点就是“知行合一”。王阳明说，“知是行之始，行是知之成。”也就是说，在道德观念指导下产生的意念活动，就是行的开始；符合道德规范的行，就是知的完成，知行是合在一起的。

王阳明在《传习录》中说：“诚字有以工夫说者。诚是心之本体，求复其本位，便是思诚的工夫。”在他看来欲简泊，先意诚。人的本心就是真，这世上只有两件事，一件为真，一件为假。求真必然务实，求假自然务虚，虚实之间，体现的不仅是对人的态度，更是对自己的认识。糊弄别人容易，糊弄自己很难。

要判断一个人的心灵状态是否健康良好，最简单的标准，就是王阳明经常引用的《中庸》里的一句话：“素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉。”也就是说：一个人无论处在怎样的境遇之中（富贵、贫穷、顺境、逆境），都能保持自在安详、自得其乐的心境，都始终保持内心强大。做到这一点，就可以称为“君子”，亦即心灵健康的人。而要想获得这样的心灵状态和精神境界，就必须通过两个字——修行。

今天很多人之所以感觉没有幸福感，其中最主要的原因，恐怕就在于大多数中国人都不懂修行为何物，从而疏于照看自己的心灵。心灵是幸福的“感受器”，而健康和良好的心灵状态则是幸福的直接源泉。因此，如果我们对于心灵的运作机制一无所知，对于心灵与人生的关系全然懵懂，任由自己的心灵家园常年抛荒，那无异于亲手斩断了我们与幸福之间天然具有的联系。

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编辑：阳明学府整理