继上一章借“不以规矩，不能成方圆”的事物之理，譬喻“不以仁政，不能平天下”的人世之理，孟子在接下来的一章，继续强调这个议题，来表达他对战国时代各国政治混乱的不满，以及对后世未来的忧虑，颇有苦口婆心的意味。

孟子曰：“规矩，方圆之至也；圣人，人伦之至也。”

圆规和曲尺，是圆形和方形的极致；圣人，是如何做人的极致。

孟子为何对“方与圆”情有独钟？在古人看来，方与圆并不是简单的几何图形，而是代表着道。天圆地方，圆就是乾道，天行健，君子以自强不息。方就是坤道，地势坤，君子以厚德载物。圆为天、为阳，方为地、为阴，一阴一阳之谓道。

圣人，便是悟道之人，他们的处事态度和方法是人类的最高典范。人伦，便是天道在人世的延伸与落实。伦者，理也，条理、次序之义。人与人之间的关系，是有条理次序的。这些条理次序符合天道，社会便和谐，天下便安定。如果违背了天道，社会便要混乱动荡了。

所谓治理天下国家，无非就是调节人与人的关系。当然也包括家与家的关系，族与族的关系，国与国的关系，以及人与天地自然的关系。对一个国家来说，最重要的是君臣的关系。

欲为君尽君道，欲为臣尽臣道，二者皆法尧舜而已矣。不以舜之所以事尧事君，不敬其君者也；不以尧之所以治民治民，贼其民者也。

要做君王（领导），就要追求君王的最高标准。要做臣子，就要追求臣子的最高标准。两个最高标准，也就是尧舜之道。

当尧为君时，舜为臣。后世臣子，如果不以舜事奉尧的方式与君主合作，那就是对君主不敬。后世君主，如果不以尧仁爱百姓的方式治理国家，就是对百姓的伤害。

孔子曰：“道二：仁与不仁而已矣。”暴其民甚，则身弒国亡；不甚，则身危国削。名之曰『幽厉』，虽孝子慈孙，百世不能改也。

孟子引用孔子说的话，执政的路线只有两条，不是仁政，便是暴政。如果执政者严重虐待百姓，他的国家必将灭亡，君主本人也将难逃灭顶之灾。如果执政者对待百姓没那么残暴，他的国家也将动荡不安，国土和实力亦会不断削弱。

这样的君主被授予“幽厉”的“谥号”，即使他的后代子孙中有非常优秀的人物，也很难将恶谥改成美谥。这不是让子孙蒙羞吗？

南轩张氏说，“如尧舜之为，是由仁之道者也，如幽厉之为，是由不仁之道者也，人君可不审择其所由哉！”

庆源辅氏说，“不仁有浅深，而其祸有大小。以幽厉视桀纣，则幽厉虽未至于身弑国亡，然死蒙恶谥，遗臭后来，孝子慈孙，欲改不可，不仁之祸，驯至如此。岂不可惧之甚哉！”

诗云：“殷鉴不远，在夏后之世”，此之谓也。

所以，《诗经·大雅·荡》里说，商朝可以借鉴的历史教训并不远，就在之前的夏桀那里。孟子引用诗经，是希望后世君主以“幽厉”为鉴。

朱子说，“规矩是方圆之极，圣人是人伦之极。盖规矩便尽得方圆，圣人便尽得人伦，故物之方圆有未尽处，以规矩为之便见；于人伦有未尽处，以圣人观之便见。惟圣人都尽，无一毫之不尽，故为人伦之至。”

人类有不变的伦理，也就是“伦常”，这是由人性决定的。“人之生也，均有是性，故均有是伦；均有是伦，故均有是道。然惟圣人能尽其性，故为人伦之至。而所由莫不尽其道焉，此尧舜之为君臣，所以各尽其道而为万世之法，犹规矩之尽夫方圆，而天下之为方圆者，莫不出乎此也。”

人有五伦，君臣、父子、夫妇、长幼、朋友。而此章独举尧舜君臣做人伦之榜样，是因为，孟子这段话是说给当时和后世的君主听的。孟子以尧舜尽君臣之伦，责望世之为君臣者取法之，正是因为人性皆善，而皆可以尧舜故也。

君主和他的大臣们能够带头遵守人伦，才能引领天下百姓循行道义。一旦为首的人偏离了方向，国家也将走向没落。历史上这样的教训很多，但总有君主忘乎所以。他们未必不知道桀纣幽厉，只是不求学问，疏于复性修身的工夫，其光明的德性被遮蔽罢了。

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